即心即佛指我们的心即是佛，空即是有。这些需要用心去感受，不能从表面用言语去谈理论。因为人的言语有限。用言语越多离佛与心越远，我们需要经过不断的修行才有希望去感受生命的总体。或更直接讲，要到觉悟后才能真正知道生命的总体。在之前，我们的感受都是片面的，如像在某时间段，在黑暗的房间中忽然有“闪电”，在一刹那光中，看到房间的出口在那里，有了方向，可以往对的方向去。当我们找到方向，出了大门，那下一步如何？what next ?
禅中有偈子：
觉悟前，见山是山，见水是水
觉悟时，见山不是山，见水不是水
觉悟后，见山是山，见水见山。
这应是生命的总体吧！
【感受生命总体的存在，它不是我们知道的东西，而是要我们去体验和感受体认的，所以才叫唯证者方知。日常生活中，你如何去感受呢？】
这期谈的是“至道本乎其心，心法本乎无住，无住心体灵知不昧。性相寂然，包含德用；该摄内外，能广能深，非空非有，不生不灭，求之不得。弃之不离，迷现量则惑苦纷然，悟真性则空明廓彻”
1.至道本乎其心- 至道是究竟圆满的真理，最终极的真理是来自于我们的心，那么心是什么呢? 心是我们说得道理、天理到因果，所以人的生命本身就生活在多彩多姿的情况下，这多彩多姿就是指经常的矛盾，变化。只有在矛盾当中才能显现出生命力的存在，生命的美感才会出现. 生命运行的轨则叫做“道” ，生命存在的本来面目叫做“心”。
2.心法本乎无住 - “无住”就是没有固定的模式, 有意识状态。生命的存在没有固定的模式，所以我们的观念、我们生命的运行轨则不受意识状态控制，是依据于生命存在的本来面目，而生命存在的本来面目不是由我们下定义的。换句话说，也不是我们用意识状态所能定义的.
3. “无住心体，灵知不昧”。“无住心体”就是不执着这个心体，也就是我们生命的本来面目灵知不昧。“灵知不昧”就是无所不知、无所不通。“灵知”就是非常清楚地了解到，“不昧”就是通达。我们在此必须体会到生命的本来面目就是灵知不昧的，但是当生命的本质开始遭受到污染的时候，就是有住，而不是无住了，这个被污染的有住的心体，就没有办法灵知不昧
4.“性相寂然，包含德用”。“性”是体，“相”是显现出来的部分，这两个部分都是寂然。是本来的样子,不生不灭,六尘境界叫做相，我们的心体所展现出来的都叫做相。性是心体的本身，我们看不到
“德用”是本体道德的运用，德显现出来的运用；德是本体，用是妙用。换句话说体和用都包括在性相里面，本体灵知不昧，本体只要不受污染，原来的状况是灵知不昧的。怎样灵知不昧呢？法身慧命看不到，于是产生一种状况，它就是心体的部分，而相就是法身慧命所显现出来的.
我们的本性来自道，通过心演生出道理，天理及因果。这个心的本体是無住的，寂静的，是超然的慧命，其显示出来的运用为德用，德是本体，用是妙用，都在性相中，是两者一体，为陰阳两面。要悟到道，無住，寂靜，德用，我的看法是需要禅坐，才能进入寂静，空明廓彻。
【这些是摘要，可以分享你怎么样把这些摘要实践在生活中吗？】
我们身体有两个部分，一种比较具体，一种比较抽象，具体的是我们的四大，那就是地水火风，这个造成我们的身体，抽像的叫受想行识，这叫五蕴。
我们具体的部分，我们的身体会随着物理现象的因缘而坏掉。受想行识也跟着我们的四大而坏去，但是，有一些会因因缘去重组，那就是我们的业力。去做下辈子的人。
这个业力是求之不得，弃之不离，就好像我们是无法去选择我们的父母就是求之不得，弃之不离。
在这种情况之下，我们生活中会有两种情况，一是迷現量，看不到现实，迷惑，造业。惑苦纷然。
另一种情况是悟真性，则空明廓彻，堆砌明了，清清楚楚，掌握六麈当中所有的变化。心中一尘不染，没有攀缘。意识状态对你不起作用。活在当下。不受六尘境界，色，声，香，味，触影响。我们应该追求后者，那就是悟真性，要怎么样做到这一点呢？
我们应该根据佛法指导去学习，以整个人类，宇宙作为我们人性的全部分。像一条河流，顺着水流方向而去，去体会，掌握微量的变化，那就是语真性。所有快乐，忧伤，都是以整个人类，宇宙而起，发自内心深处真正生命的部分，不以个人为主，这就是活在当下了，无我的境界了。
【祝福您。义理上理解了，不晓得生活中您如何运用呢？请分享生活中的例子。】
学佛的方式要注意以下几点
1性相寂然-整个宇宙的本来面目，就是寂寞，寂靜，寂灭，寂然的。
2可是，当寂然发挥作用的时候，向外非常广泛，相内非常深远，无微不察。学佛的人一定要了解这个宇宙的真理，宇宙的本来真面目。
在修行中要尽全部生命的力量，活在当下，活出本来的面目，与上述的性相寂然相应。我们称之为心法。心法是能够该攝内外，能广能深。我们乜称之为心灵工程学。
我们要用心法处理人生的两件大事一是世间法，一是菩提道。世间法是要我们能够融入社会工作。不要和社会脱節。菩提道是在了解宇宙的真理后去修行，两者要合和为一，把对立挂掉了，成为非空非有，不生不灭，没有了对立，统一后就变成是空，是有，自生，自灭，其实都是一样的，就变成我们所谓的一佛乘。了解了这些之后，在学佛的道路上，就应该更通畅了。
学佛有两大方法，“攝末归本”和“从本向末”。我个人认为“從本向末”的学习比较好，先把大纲，大方向抓住，暂时不要在意太多细节，细节需要时间去体会，才能深入了解。大方向定了，我们便不会走迷路。
【那您如何在生活中“从本向末”呢？】
这一集把众生分三大类：社会人,边缘人,生存者.我觉得每个人在某种时候都多多少少在这三大类中来回生活.有时候我们是社会人,有时候是边缘人,有时候是生存者,看情况而定,没有绝对的.不过我看到社会上有一些人,很忘我的为了理想，服务社会,造福人群,牺牲自己,为国为民.这些人超越这三大类的.比如陈嘉庾先生，创立的厦门大学，又捐钱帮助中国抗战，自己省吃省用，这可能就是华严经说，人格品性很好，修行很好，人际关系也不错。一般所说的菩萨。在这一集中，好像没有对这一类人有任何的描述。我觉得应该加上这一类的肯牺牲的人的人品作为第4类。
人生有四阶段，衰退期，萧条旗，复 甦，繁荣期。学佛一定要超越这四个阶段。不然，会有很多借口，在衰退期，找生活，没时间学佛，萧条期，生活难，为生存，也没时间学会，复甦期，更要努力攒钱，没时间学佛，到了繁荣期，一切都很好，生活优越，概然一切都太好了，何必去学佛呢!很人就抱着这样的思维，最后一生无成，所以学佛的理念，一定要捉好，要超越这人生的四个阶段。任何一个阶段，都要学佛，储蓄资粮，希望有更大的福报。
【社会人是指社会上朝向正向发展的人，陈嘉庚也是其中之一。】
这一章的中心思想，以心和动脑筋为主。什么是动脑筋呢？主要是指我们一般正常的人在许多事情上做很多有些理智的或者非理智的分析。这些分析不一定是真理的认识，反而很多时候会让我们误入歧途，离开真理越分析就越远。
所以佛法告诉我们，我们要做个正常觉悟的人，就一定要用心，不是用脑筋。不然就会得到大头病。
动脑筋的心是缘起法界的心，在六根六尘中，起心动念，有缘有因有果有業有無明有迷惑等等，就是动脑筋的心。
另外一个是性起法界的心，这个心是佛的心，心要法门所讲的心。
所以，在缘起法界里面的心，是动脑筋的心，就如地藏经里面所说，起心动念，无不是业，无不是罪。
在性起法界的實相念佛中那个心，起心动念，举手投足，都是普贤大行。如何去得到这个普贤大行的心，就是心要法门的核心思想。
【通过这些理解，有觉察到自己的心是处于性起法界还是缘起法界呢？】
